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一掷\"的排版革命形成跨时空对话,而\"豆腐\"与\"鬼\"的意象组合,又让人想起波德莱尔《恶之花》中\"腐尸\"书写的审丑美学。
    诗中的水意象系统值得特别注意。\"啲水\"既指向珠江三角洲的水网密布,又暗喻着语言之流的不可掌控。当诗人断言\"啲水噈唔可能咸晒\",实则揭示了语言在传播过程中的熵增规律——正如热力学第二定律所示,纯粹的信息传递终将导向混乱。这种认知与麦克卢汉\"媒介即信息\"的论断形成互文,而\"海口\"的地理意象更强化了语言作为\"存在之河\"的隐喻色彩。
    在文化地理学视域下,粤语诗歌始终面临着标准语的压力。《大只讲》通过对方言词汇的创造性运用,实践了德勒兹所说的\"少数文学\"策略。诗中\"噈\"字作为粤语特有拟声词,其发音[dzuk7]的短促爆破音,在语音层面构成对标准化表达的抵抗。这种语言选择不仅是对本雅明\"翻译者的任务\"的当代回应,更是对全球化语境中地方性知识存续可能性的诗学探索。
    从接受美学角度审视,该诗在陌生化与可理解性之间保持着精妙平衡。\"呃鬼食豆腐\"等俚语的运用,既制造了间离效果,又通过文化记忆的唤醒建立新的理解通道。这种策略与布莱希特的史诗剧理论不谋而合,而\"清明\"意象的双重时间性(节气时间与心理时间)则创造出立体的阐释空间。当读者在粤语韵律与普通话思维之间来回摆渡,诗歌的阐释可能性便如分形几何般无限延展。
    在更深层的哲学维度,诗人通过语言批判触及了现代人的存在困境。当\"讲晒嘟系儿戏\"成为时代症候,语言的通货膨胀已然导致意义世界的坍塌。这种境遇令人想起卡夫卡《城堡》中k的荒诞遭遇,而\"通通自己讲埋\"的困局,又与萨特\"他人即地狱\"的存在主义命题形成共振。诗中反复出现的口腔意象(口嗨、海口、唱、讲),恰似拉康镜像理论中的\"口腔期\"隐喻,暗示着现代主体在语言之镜中的认知困境。
    该诗的先锋性还体现在时空处理上。创作时间\"2025年\"作为未来时态的标注,与\"韶城沙湖畔\"的地理坐标形成时空错位,这种后现代的时间观照方式,令人想起艾略特《四个四重奏》中\
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