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    《语言狂欢与存在困境的双重变奏》
    ——论树科粤语诗《大只讲》的现代性突围
    文\/诗学观察者
    在当代汉语诗歌的版图中,粤语写作始终保持着独特的声腔韵律。诗人树科以《大只讲》完成了一次极具实验性的语言操演,通过方言特有的音韵节奏与语义张力,构建起充满解构意识的诗意空间。这首创作于2025年的诗作,既延续着岭南文学自黄遵宪《人境庐诗草》以来\"我手写我口\"的方言书写传统,又在后现代语境中展现出对语言本质的深刻省思。
    全诗以\"话知你系口嗨\/抑或你喺海口\"的悖论式起兴,瞬间将读者卷入语言的迷阵。粤语\"口嗨\"(空谈)与\"海口\"(夸口)构成精妙的双声叠韵,其语音层面的回环往复恰似德里达所言\"能指的滑动\",在语义解构中形成复调效果。这种语言策略令人想起福柯在《词与物》中揭示的话语权力结构——当日常言说沦为空洞的符号游戏,\"唱出嚟啲歌仔\/唱唔出嚟人心\"便成为必然的宿命。诗人以\"啲水噈唔可能咸晒\"的岭南俗谚作结首节,既暗合《庄子·秋水》\"井蛙不可语海\"的哲学命题,又通过方言特有的拟声词\"噈\"强化了语言的物质性存在。
    第二节\"话时噈喺咁话\"的起句,将时间维度引入语言批判。\"呃鬼食豆腐\"的粤谚移植,既是对民间智慧的诗性转化,也暗含巴赫金狂欢化理论中的诙谐传统。当诗人以\"仲估家阵清明\"勾连传统节气,实则解构了语言与现实的对应关系——就像维特根斯坦在《哲学研究》中揭示的,语言游戏与生活形式本应互为表里,但当\"通通自己讲埋\"成为常态,清明时节的祭祖话语便沦为自我指涉的符号表演。这种困境恰如海德格尔在《存在与时间》中描述的\"闲谈\"状态:语言不再是存在的家园,反而成为遮蔽真理的迷雾。
    在诗歌形式上,《大只讲》展现出典型的后现代拼贴特征。粤语特有的九声六调与普通话的四声体系形成鲜明对比,其声调曲线恰似岭南丘陵地貌的起伏跌宕。\"歌仔\"(小调)与\"儿戏\"的并置,\"咸晒\"(全咸)与\"清明\"的呼应,构建起声音与意义的双重迷宫。这种语言实验与法国诗人马拉美\"骰子
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