问：为什么世间一切变化不能常住？
答：我们给如来实相定义了好多名字，所以我们在名相概念中就颠倒了。定义相续，妄见就相续，所以你说的“世间”是定义相续的名者。既然是定义的名者，名字变来变去，也就不能常住了。如来的无上菩提怎么会因为你给它变化名字而变化增减呢？也就是说，一切概念法义都穷尽了，因明了而能定义自己的道也不会灭亡。所以世间一切皆是菩提的自知之明，也就是自己给自己取名字的假相，即佛说自心取自心。故认知突破了，妄见的定义也就照破了。特别坚固的定义妄见，包括世界，变化，生死等的妄见也就突破了。所以，实际上实相是常住不灭的，是我们的妄见不能常住，故因妄见建立起来的世界不能常住。
我感悟道：我明白了，世间一切就没有定准，因我虚妄的认为我有心，然后心里虚妄的定义变化，故一切就在变化，但我定义是“心”的那个明了的根本不会因为我给它变化了名字而变化增减。
答：是的，无上的菩提，如来妙明的实相，因众生心而妄刹那变灭，非它自己有变有灭，有生有死，妙明的自性常住不灭，故说随缘不变。它又不吝啬，其明了性人人能用而定义自己的生活，故说不变随缘。故菩提自性没有定准，因人而异，离开了人们的一切定义，其妙明的真精你也就无处追寻了，但又当用当有，也就是照性圆满。
问：我已经明白，如此“妙明”常住的本质，人们在刹那定义中流转，如此念念相续，一切生死流转不断，菩提并非“是什么”或者“不是什么”，而是它能明了“是什么”或者“不是什么”。众生当下在说明白的时候，已经就颠倒了，故众生刹那颠倒相续。得道者不妄作定义，当下刹那直取那个“妙常”果，故能于已经颠倒的万相中明定不变亦不动。是这样吗？
答：是的，如此的得道者，则不起我心，人心，众生心，寿者心，合于如来无上道妙。众生当下、甚至刹那的“见”已经走了样，处处着相，但菩提这不变不动的实相如同镜子一样明见，妙见圆明，本无来去生灭摇动，其明了性把自己定义是