我问上师:为什么菩提自性刹那妙明的东西不一样呢？这就如同一个人刹那明白，那他明白所对所明就是唯一的呀？但这刹那间有无量众生，那这个菩提妙明本体刹那就对着无量所明啊？
上师回答:大家不颠倒迷认不就一样了。为什么呢？因为一切法从未有生故，诸法本自空寂，众生了此妙明即为“我”，故各自“我见”就有差别。
我问上师：那我如何深刻理解此“妙觉如来，性觉妙明”？
上师回答：“觉”是无上菩提本具的感业之性，喻示菩提道妙的本质真精。感明暗而设眼，感动静而设耳，感香臭而设鼻，感味淡而设舌，感生灭（有无）而设意，感合离而设身，但“觉感”性非从根，此种六根业障，众生妄“我”同分，众生感业受报，实性觉妙明，常住不灭，本不动摇，亦无受报之众生。色尘因眼觉见，声尘因耳觉见，香尘因鼻觉见，触尘因身觉见，味尘因舌觉见，法尘因意觉见——此皆是觉性本自显发“能明”之用，世人却妄加分别“是什么”或“不是什么”，觉明出妄，但性觉本自圆明，非是非不是。故“觉”即无上菩提的“妙明”之性，众生颠倒，把此“妙明”记作是或者非是，而后妙明映照，立世间诸“是”以及“非是”之相，此皆是以己取己。然无上菩提之性觉妙明，超越“是”与“非是”的二元对立，纵记万千名字，其本然妙明不会因为改了名字而起变化。所以，若不颠倒迷认是与非是，照见即如。
我问上师：那如何深刻理解此“妙明映照之性”呢？或者说“觉照之性”呢？以及“照见即如”呢？
上师回答：菩提照性，自照圆满，如镜本不动摇，要是脱离了“妙明”这个照的对象——即自己，那它这常寂自照的功能也就无处追寻了，故说妙明映照。故“觉照之性”可理解为“如是呈现”，众生把此“妙明”记作是什么，就会照见什么，即说如是呈现。虽然众生把此“妙明性体”标“是”妄变，但此性体的照性清净不变不动，故照与妙明本自寂灭不二。何以故，这就如同“你不可能把一个东西换了名字就变动”的道理一样，这样的不二就是“如”，不动不失，非生非灭，寂灭常住，妙明