问：即说菩提妙明自性，觉（映）照圆满，即见即成，妙幻一切真，若“见”非真，何以能见？此“见”即为我及众生之根本，众生皆能六性辩见。能否理解为“有我遍满十方，不生不灭，可幻现种种形”？
答：你之所问，恰似言“有佛遍满十方，不生不灭”，不过将“佛”换作“我”，并无本质区别，此说实属外道知见。何以故？圣人言世间一切皆道法自然或一佛明发，乃开示万法生起之本因，非执取世间粗相，亦非言此本因是有思有想之“我”。你将菩提道妙“见”体人格化，或者佛格化实为住我相、住法相之言，故落外道种智。实则“见”体无住，方能用种种障建立世界及一切众生，你不能说我创造了世界并遍满一切处。何以故？因“见”的如是功德无欲不迷故，众生谁颠倒妄执种种业，谁受报，妄说世界以及一切果。
问：若言一切由“本此无住”建立世界众生，此“本”既是众生“见”，众生依“见”而立种种概念法义，尔后“见”体妄成种种障，即说世界众生十二类。那说此“见”即“我”遍满十方，有何不妥？
答：此“见”众生圆满，怎么能说“我的”或者是“他的”呢？当然，脱离了一切众生知见，此“见”也就无处可寻了，故说，“见”又离见，见不能及。但是，不管有没有众生，此“见”觉照圆满，妙明不失，如如不动，于一切众生用处又能表达自己，从这个层面说，我本就不是从哪里来的，也不会到哪里去。怎么会遍满十方，妄入一切处呢？哪怕是再过无量劫，你还在这里。
上师继续说道：众生用固有思辨测度无上菩提，了无是处，一切语言，皆是方便说。然要穷达究竟智，证契菩提自性、如来妙德之正遍知见，与诸佛菩萨等觉，又不得不借人类语言思辨。然说“我”或“佛”遍满十方、幻成诸形，恐怕有“来去”之嫌，终非究竟智。如来法身，本无来处，亦无所去，常住妙明，觉照圆满。当知此性离一切佛、人、我、众生之相，独立不改，清净不染。
我感悟道：那这么说人根本就没有生过，也没有