我问上师：《金刚经》中说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得”，该如何理解？
上师回答：昨日你于某处见一树，这是记忆，对此忆想的明了是在当下。所以，对于每一个当下来说，并非有昨天的心见到某物。何以故？你要是忘记了一切，那也就没有这样那样的明了了，但此能明了觉知一切的根本却不增不减。对于你说“未来你会长大”，那也是当下依据某种道理虚妄相想的明了，但当下的明了本身没有固定的所明，未来充满无限可能。故说过去和未来的虚妄心不可得，此两个，皆是想阴遮蔽本觉明妙而产生的错觉。
我问上师：那当下这明明了了的心应该可得呀，为何说现在心亦不可得呢？
上师反问道：当下你明白了什么？无常不住，离开了这所明，那此明白也就找不到了，拿你什么印证你是有心的？并且依此“你有”认为是得呢？
我回答说：虽然种种变化无常不住，但眼根见处，耳根听处，思维想处，身体受处，鼻根嗅处，舌根尝处，六性转圆，皆可印证我是有心的呀，即说此“我有”就是得。
上师回答道：照你这么说，那这样的心它就不会动，唯妙明为然了，要不然，你说的六处也就不能确定了。而且这种心离一切相法，（要不然的话，六辨互相渗透影响，你的见与尝就不能具体明析了），这样它就不是具体实相的存在。一个不动的、唯妙明为然的、非实相的东西，怎么可得呢？就如同你想抓住虚空一样，怎么能如愿呢？
我回答道：我明白了，“应无所住，而生其心”，才不会颠倒。只要不颠倒，心就是无上菩提的妙明觉照，此觉照的“见”性圆满遍虚无的一切所。
上师回答：是的，此“见”本自恒常，从未生灭，何谈“可得”呢？且此见性不受身体局限，心识影响，前后无别，恒定不动。故说“三心不可得”，而此觉照之“见”没有增减，从未失却。
我问上师：此“妙明精见”，若身体消亡，它是否依然不动不毁？