我问上师：觉知明了之时，明了的对象既包含本真之“我”，也包含虚妄之“识”，为何众生总是忽视本真，反而执着于虚妄之识？
上师回答：真我妙空势有，故众生往往见到有而见不到空。如此不难理解，充满无限可能的自在体就是“空”，而不是说有个“空”相。反过来，不能无限可能的东西就不能名“空”。此净妙明体，无形无相，自照圆满，觉明常住，又无迹可寻，唯有借识障才能管中窥豹。也就是说，自己觉明妄幻种种虚妄，才能现出自己本真之性，即自心取自心。然而，累世以来的众生，迷执虚妄的执念根深蒂固，反而舍弃本真，误将识障认作“我”，贪执不舍。
我问上师：这妙空本无的“我”，虽能借障显真，但若障尽之后，“我”又有何用？如此看来，这“有用之性”与“无用”又有何异？
上师反问道：言及“舍弃”，已然陷入虚妄执念。你且深思，你能见山河大地、赏美食佳人、生烦恼嗔怨，根源何在？
我回答上师：并非源于这些外境，而是因我有自照之性。若无此本真之性，识障又何所依托？见障即是见我。
上师回答：正是如此！若能悟透“见障即见我”，烦恼自可转为菩提，证得自在解脱。恰似观云者不会执着于云，而能安住于广阔天空，心无挂碍。所谓“明白即清净，清净即菩提”，犹如明了镜中幻象的猫儿，不再与镜中虚影争斗，自然悠然自得，又何来“舍弃”之执念？你问此“我”何用？答案就是它自在解脱，让你不再受苦、执妄生死。
我问上师：我已明了此中妙理，但如何证明众生皆具此“明镜”菩提妙心，没有分别，为世间唯一真相？
上师反问道：以两人共食一苹果为例，一人尝之觉甜，一人品之觉酸。说甜者，因有“甜”之心；言酸者，因有