老子认为，民众之所以难以统御治理，往往是因为智巧机谋过多。因此，想用智巧机谋来治国理政，只会加速一个国家的衰败灭亡。
而摒弃智巧机谋，回归于自然与淳朴，才是一个家国皇朝的福祉。
老子强调，深刻理解这两种治国理念的差异，就把握住了治国的真谛，这种治国方式所体现的德行，深不可测，远不可及，它超越了世俗人众的认知，能引领一个国家走向和谐与大顺道途。
老子“无为而治”的思想。本非主张用智巧和心机来治理国家，而是强调回归于民众本质，顺应自然天道。
这其实也是在启示修者，在红尘世道中，无论是治理家国，亦或是管理组织个人之时，都应更注重于质朴和真诚，而不是过分依赖技巧和策略。
只有真正做到顺应自然，遵循大道，才能实现真正的和谐与稳定。这也提醒修者个人，在实际的生活和工作中，应保持纯朴和善良，少用那投机取巧之心，方才能走得更远更稳。
《道德经》第六十五章曰：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓「玄德」。「玄德」深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。 ”
其中之意是“古时候那些善于施行大道的能人，并不是使世人越来越聪明，而是使世人越来越归于纯朴乃至愚钝。
因为世人之所以难得管理有效，乃是因为人的智慧存在，使人诡诈多端。所以若以个人的智慧治理国家，必然祸国殃民。若不以个人的智慧治理国家，则是国家的福气。
要知道，这两条是不变的法则。能永远记住这个法则，就叫至高无上的恩德。这至高无上的恩德啊！是多么的奥妙，多么的深远，与一般事理多么的不协调，甚至于大相径庭，然而，唯有如此，方才是通向大顺的道途啊！”
时空长河中，大东方地界处。有那么一座长长的、窄窄的独木桥。
这独木桥一端连着天柱峰山腰上的几座小村庄，另一端便是车水马龙的镇