来到山上，他们学了《妙法西域记》第三十三记，记录如下：
问：即说“明白之性”是菩提真性，众生本具且无差别，于众生为何形态各异？人还有善恶、喜怒、贪嗔等行为？
答：菩提本性本自清明，自己以个人知见分别，迷为人我众生。个人知见，因其执取外界事物不同，心生“理解”就不同，不同理解导致行为差异，此乃众生相异、善恶分化之根本。故需善知识引导合道之解，超越分别。
问：此说似在思维层面打转，“理解”非究竟解，是否不合大道？
答：我们平时说他不“理”我，这个“理”字自然说的是“如来觉知反应”。故“理”也是菩提如是功德，“解”需借信息交流。故法义因信息而立，世界由理解而显，故知世界是理解的产物。语言能说六根尘法，故人比其他众生容易悟道。菩提虽不待理解，却需借理解通达中道了义。
问：我明白了，“理”是如实观照之境，众生本俱此如是功德，由此观照做出的反应就是解，但对心境解释各异，故一人一世界，各自世界因理解不同都有各自的因果脉络，各自的因果又穿插交织，这无量的世界看起来又似一个世界。如此这般，可否说世界是“染着的真如道体”？
答：言“真如被染着”，如执“心藏识种”是一样的道理，只是说法有异。这种因果脉络，源于众生习惯性理解，比如两个人同时被骂，一个习惯性理解为好的人就会自察，一个经常习惯理解为恶的就会嗔怨。这样，被骂导致的结果因这习惯而有所不同，此皆因众生妄想心所，妄说我“心”如何，我是什么样的人，又如何如何。故真如“染着”或者本心“藏识”就是世界的说话，不过妄心习气假立，岂有实体？这样的心，只是众生知见以及理解的集合体。故一心一世界，脱离了众生心，世界也就说有实无了。
问：那“我心即宇宙”是否为真解？
答：菩提真性当下即见，本无相碍。若将“见”性名为“心”性，说“心即宇宙”亦无妨；然众生以业习立“心”相，再论